Ce n’est pas d’hier qu’on tente d’articuler la sexualité et la spiritualité, en les distinguant pour ensuite mieux les réunir, à côté d’une nette tendance à les séparer ou à les tenir à distance l’une de l’autre. On peut penser que les efforts des dernières décennies, en particulier, ont permis de faire davantage justice aux traditions de toutes sortes qui n’ont pas manqué de poser ensemble, dans un lien étroit ou même intrinsèque, éros et expérience spirituelle. Les Exercices spirituels de saint Ignace n’ont pas échappé à ce questionnement, d’ailleurs¹.

Nous voulions, bien entendu, obtenir une photographie globale des discours actuels sur le rapport entre sexualité et spiritualité. Où en eston dans cette entreprise pour situer et comprendre la sexualité dans la spiritualité et vice versa ? Plus spécialement, compte tenu du lieu d’ancrage des Cahiers, quelle place peut occuper la sexualité dans une démarche comme celle des Exercices spirituels ? Mais nous souhaitions surtout dégager d’où provient actuellement le renouveau dans cette recherche d’articulation : de la spiritualité proprement dite ou même spécifiquement de la spiritualité ignatienne, de l’érotique… ou d’ailleurs encore.

Deux contributions éclairent d’abord cette problématique en fonction du premier terme de l’équation : l’éros. LOUIS ROY explique la « consistance » du désir, qui emprunte à l’infini et nourrit en quelque sorte les désirs, ceux-ci procédant de notre finitude (limites). Il en trouve l’assise ferme dans le psychisme humain, qui produit des images empreintes de sexualité et toujours susceptibles de rejoindre ce plan du désir et, de là, notre dimension spirituelle. WILLI LAMBERT prend appui sur les deux aspects de la force de vivre que sont l’éros et l’agressivité pour signaler divers programmes – dirons-nous – de spiritualité à travers le versant excessif, déficitaire ou créatif de cette force vitale en nous. Il met ainsi de l’avant, de façon notoire, une approche déterminée de la spiritualité qui fait catégoriquement correspondre le jeu du yang et du yin, issue des traditions orientales, à celui de l’érotisme et de l’agressivité si bien formulé par la psychologie moderne, dans notre tradition occidentale.

L’horizon de la spiritualité ignatienne, qui concerne le second terme de l’équation à examiner, semble bien comporter aussi une rançon à payer pour cette problématisation. Dans une perspective clairement psychogénétique, SABRINE KRIENEN déploie le projet d’intégration de la sexualité au coeur de la vie humaine et de la démarche des Exercices ; chez l’être humain, le développement psychosexuel va donc « naturellement » de pair avec le développement spirituel… et donc dans le même sens. Prenant acte que la fameuse distinction puis opposition entre le sacré et le profane peut s’expliquer par l’exclusion de l’érotisme dans le domaine spirituel, ANDREW WALKER y réagit en proposant le contraire, en termes d’intégration et au nom de ce principe (ou idéal) des temps modernes. Il montre alors que l’accompagnement dans le cadre des Exercices spirituels implique ou encore repose sur un accueil, une assomption (un « assumer ») et une maïeutique de la sexualité. JOSEF MAUREDER couronne cet effort pour articuler la sexualité et la spiritualité en appliquant explicitement les schèmes d’intégration et plus encore de sublimation aux Exercices spirituels. Soucieux de la responsabilité de la personne accompagnatrice, il indique comment donner une place, une juste place à la question de la sexualité dans ce contexte.

Enfin, JEAN-JACQUES LAVOIE nous ramène à une des conditions initiales de la spiritualité chrétienne : la lecture de la Bible. Il signale en quoi les traductions courantes du Cantique des cantiques – et donc sa lecture – demeurent pratiquement liées à une allégorisation, à une moralisation, à une institutionnalisation.

Ainsi, nous sommes finalement remis en question devant les entreprise de formalisation surdéterminée pour exprimer autant qu’articuler l’éros et la spiritualité ; nos tentatives en ce sens, maintenant devenues habitudes, ne signalent peut-être pas suffisamment les conditions de validité et donc, aussi bien, les limites de nos entreprises toutes imbues de psychologie moderne.

Faut-il alors s’étonner que notre imaginaire ait fixé, voire figé notre situation originelle, représentée par Adam et Ève, en termes de sexualité, qui plus est de sexualité problématique pour notre propre avènement spirituel ? Si on peut se réjouir de ces tentatives pour articuler harmonieusement spiritualité et sexualité au nom de leur intégration possible, il faudrait ne pas perdre de vue qu’il s’agit simplement d’une explication, d’une interprétation parmi d’autres : par le biais de la psychologie moderne. La question demeure donc toute entière en ce qui concerne, fondamentalement, l’éros tout autant que la spiritualité. Car l’éros ne peut pas se réduire – à moins d’être obnubilé ou aveuglé par une science – à sa psychologisation ni la spiritualité équivaloir simplement à une psycho-spiritualité.

Notre forum de discussion vous attend après ces lectures. Vous y participez comme bon vous semble, en tout temps, soit en réagissant aux commentaires servant à lancer la discussion, soit en proposant vos pistes personnelles de réflexion sur l’un ou l’autre sujet.

Étienne Pouliot

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1. Plusieurs études ont été publiées, encore récemment, pour décrire tantôt cette séparation tantôt cette ré-union de la spiritualité et de la sexualité. Dans une perspective religieuse ou chrétienne, voir, par exemple : Thomas F. Ryan, « Creative Teaching. Sex, Spirituality and Pre-modern Readings of the Song of Songs », Horizons 28/1 (2001), p. 81-104 ; David M. Carr, The Erotic Word : Sexuality, Spirituality and the Bible, New York, Oxford University Press, 2003 ; Id., « Rethinking Sex and Spirituality : the Song of Songs and Its Readings », Soundings : An Interdisciplinary Journal 81 (1999), p. 418-435 ; Timothy P. Muldoon, « Ordered affection. Sexuality and Ignatian Spirituality », The Way 49/1 (2010), p. 7-22. Les publications et les sites Internet avec des ambitions semblables et selon les perspectives plus variées ne peuvent être dénombrés ; sans même considérer la célèbre littérature sur le tantrisme, voir un ouvrage comme celui de Ken Wilber, Sex, Ecology, Spirituality. The Spirit of Evolution, Boston, Shambhala Publications, 2000.